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因為人的惰性和依賴性，使得每個人都忙於推卸責任，指望別人去承擔義務。

再加上人都愛比較，怕自己做太多吃了虧，彼此計較就有了批評、論斷，是非煩惱就由此產生並循環。

我認識的一位老太太，她年近百歲，因不良於行，需要有人幫忙洗澡。但兩家兒媳卻一直 「擺不平」。

原因開頭是：某次老太太洗完澡掉了錢，二媳婦說怕被老人家懷疑，索性不再幫她洗澡；大媳婦則推說自己腰不好，後來就由孫媳婦接手。

幾個月後， 大媳這邊開始抱怨：「為什麼都是我們洗？」

二媳這邊也憤憤不平：「以前都是我們洗，我們也沒說什麼，而且飯都在我們這邊吃......」

另一邊又回道： 「我們也有給飯吃，而且她都睡在我們這邊：：」

就這樣，大家變成只「論理」忘記了「倫理」。最後兩個和尚挑水也沒水喝。

我們在做每件事最重要的就是「看自己」

在面對人事紛擾，我總一再提醒：「要做對的事，不要當對的人。」

「做對的事」是「看自己」，就是做你自己覺得「正確的事」，

如善與惡、對與錯的選擇，偽與真的表達，做出符合社會道德或是普世價值的行為。

「當對的人」則是「看別人」，認為自己是對的或為了證明自己是對的人，

不免看到別人的是非長短，心若不滿，就不吐不快，是非爭議就由此而生並循環。

廣欽老和尚說過：「只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」

我們在做每件事最重要的就是「看自己」，別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？

只要審察自己有無過失就好。

專心在「事」上，不想「人」的問題，心情就完全不同。

以我來說，也常會碰上吃力不討好的事。

比方，熱心幫人忙，還被懷疑有什麼企圖；做出讓步，對方反而得寸進尺。

後來，我想通了，只要「看自己」就好。

別人想什麼，我們控制不了；

別人做什麼，我們也強求不來。

唯一可以做的，就是按自己的原則，做正確的事。

人所能負責的，只在於是非問題，而非成敗問題

正確的事，簡單說，就是做好自己分內的事。

欠錢還錢，欠人情還人情，父母養育育子女，孩子應盡孝，這都是分內的事；

學生們在學校把功課做好；醫生把病人照顧好；兒媳把兒媳的角色扮演好；......依此類推。

每個人都做好自己應該做的事，就是正確的事。

不要拿別人的錯誤當自己不做的藉口或理由，也不要因被懷疑、否定就不去做該做的事。

孟子在《梁惠王》篇中區別「不為」和「不能」。

齊宣王問孟子說：「不肯做與不能做的情形，怎麼區別呢？」

孟子說：「假如要您挾持著泰山，跳過北海，你告訴人說：『我不能做這件事』，那是真的不能：可是要您替長輩折一根小樹枝，你告訴人說：『我不能做這件事』，那就是不肯做，不是不能做了。」

不能：是無法做到的事。
不為：是有能力卻不去做的事。

像無法照料年邁行動不便的老母，就是「不為」，而非「不能」。

至於做的結果如何，不必在乎，只要盡其在我，就無愧於心。

我很認同孔子說的：

道之行或不行，是成敗問題；道之應行，則是價值是非問題。

人所能負責的，只在於是非問題，而非成敗問題。

換句話說，我們不必在乎自己的努力是否可以成功或得到認同，而要追求自己所認同的「是非價值」，

這個價值是個人的「處事原則」，是自己的「道德良知」，是向內看「自己的心」。

當陷入人事紛爭時，先不要去想「人」的問題，只用心在目前該要解決的「事」上。

為人，盡其在我，則無愧於心；處事，盡其在我，則無愧於人。

記得老子《道德經》裡的有段話：「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不 辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

大意是：萬事以言教不如身教，光說不作，或作而後說，往往都是徒費唇舌。

一切作為，應如行雲 流水，義所當為，理所應為，作應當作的事。

作過了，如雁過長空，風來竹面，不著絲毫痕跡。

我要說的是：對於一肩挑起各種責任最後還被別人陰了一把的好人，如果不自恃其功默默地繼續做，大家反而會一直記住你。

有人說：「好人到頭來總是輸。」這完全不對。不論結果如何，好人一開始就贏了。

好人不但活的心安理得，更贏得人心。

即使有人虧待了你，時間也不會虧待你，上天更加不會虧待你。

因為壞有壞報，不是不報，只是時候未到。